Меню Закрыть

Русские традиции и обычаи

Русская культура, обычаи народа и его традиции корнями уходит далеко в древние времена. Традиции – это дух народа, его самобытность, гордость и связь поколений. Традиции, разнообразные обряды, праздники, в том числе и имеющие церковное происхождение – все отражалось в календарях. Название, в те времена, у календаря — месяцеслов. В нем были отражены все необходимые точки жизни крестьян, расписанные по дням, месяцам и годам.

Почти каждому дню соответствовал какой-либо обряд, праздник или традиция. Для земледельца месяцеслов тоже имел большое значение, потому что и земледельческие обряды и традиции в нем тоже отражались – это служило ориентиром для выполнения определенных работ на земле. Продолжительность месяцев в месяцеслове определялась климатом и природно-погодными условиями.

Народный календарь это симбиоз язычества и христианства. С появлением христианства, языческие обряды и праздники отошли задний план и даже были запрещены. В месяцеслове стали появляться пасхальные и другие церковные праздники, которые не имели закрепленной даты празднования, а перемещались в зависимости от дней недели. Обряды , которые сопровождали значимые праздники, были разнообразны: народные песнопения, хороводы, пляски, игрища, наговоры, обрядовые куклы и различные приспособления.

Масленица

Масленица издавна была связана с семьей, браком, отношениями: устраивались смотрины для молодых невест и женихов, их выводили вдоль ворот и заставляли целоваться у всех на виду. Были и другие обряды для молодых: могли остановить сани с сидящими в них молодыми и забросать сеном или лаптями не годными к носке. Могли устроить «целовальник» — не самый гуманный обряд, который заключался в следующем: жители села запросто заходили в дома к молодоженам и поцеловали невесту. Так же на масленицу было принято приходить друг к другу в гости и к семьям, дети, которых недавно поженились.

В обычаях на масленицу нашли свое отражение и сельскохозяйственные обряды, например для того чтобы урожай (конопля и лен ) вырастали большими, девушки скатывались с горки, пытаясь отъехать как можно дальше; устраивали драки; звучно и громко пели песни. Очень значимым и крайне важным днем на праздничной неделе масленицы было воскресенье. Заключительный день перед Великим постом . Воскресный день перед постом в России носит название Прощеное . Тогда было принято просить прощения у близких людей и прощать все обиды. В конце дня ходили на погосты и «прощались» с ушедшими в лучший мир.

Предположительно, первые ели, которые пока еще не украшали, возникли в VIII веке в Германии. Связывают первейшие упоминания о данном хвойном дереве с Бонифацием (монах). Когда тот занимался чтением проповеди о Святом Христовом Рождестве друидам, пытаясь убедить их что дуб не священное дерево, Банифаций срубил один из дубов. Когда срубленное дерево падало, оно повалило все деревья на своемпути, кроме одной молоденькой ели. Оставшуюся стоять на месте ель, Банифаций провозгласил свершившимся чудом и Христовым деревом. Далее, уже примерно в 17 веке и не только в Германии но и странах Скандинавии, елка стала неотъемлемым предметом Рождества. Украшением служили фигурки из разноцветной бумаги, цветы, яблоки, вафли и различные красивые мелкие безделушки, которые могли разместиться на еловых ветках.

В странах протестантской веры, значимость елки увеличилась, благодаря преданию о Мартине Лютере Кинге, которое гласилоо том что нужно зажигать на елке свечи в Рождественские празднества. Одним из вечеров, Мартин Лютер Кинг, направлялся к себе домой и по дороге сочинял проповедь. Сияющие на небе звезды между верхушек елей подарили ему благоговение. Чтобы показать эту замечательную картину своей семье, священник разместил в самой главной комнате дома елку, на которой закрепил и зажег свечи. Первыми украшениями елок к Рождеству были настоящие фрукты, сладости орехи и свечи. Разумеется, такую нагрузку выдерживать на еловых ветвях не возможно и в связи с этим, немецкими стеклодувами были изобретены игрушки для елки – полые шары и фигурки.

На Аграфену обязательно ходили в баню, мылись, парились, готовили банные веники на год вперед – поэтому и название Аграфена «Купальница». В ночь между Аграфеной и Иваном, принято было посылать жен «выкатывать рожь». Женщины мяли рожь, валялись по полосе, считалось, что это принесет богатый урожай. Еще одним важным обрядом на Аграфену был сбор лекарственных трав с целительными свойствами. Ночь эту считали волшебной: трава наливалась силой, деревья и животные могли разговаривать между собой. От воров, рвали цветок «Иван да Марья», складывали по углам избы и считали, что разговор между этими цветками (братом и сестрой) не пускал в дом грабителей. В некоторых областях вязать веники для бани считалось нужным не на Аграфену, а на Ивана.

По окончании банных процедур, девушки кидали веники в реку, и если веник тонул – это было предзнаменованием смерти в этом году. Бросали веники и с крыши бани, если верхушкой веник упадет в сторону кладбища – это тоже предвещало скорую гибель, а в костромской области по направлению веника, девушки определяли, откуда будет жених. Гадали и на травах, в букет из 12 трав обязательно должены быть собраны папоротник и чертополох, укладывали на ночь под подушку и ждали во сне суженого, приговаривав, засыпая: «суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять». Есть и другой вариант: собрать ночью букет, а утром посмотреть, набралось ли 12 трав, если набралось, то в этом году выйдешь замуж. Много приданий на купальские праздники связано с водой.

Рано утром, женщины ходили собирать росу. Для этого брали скатерть и емкость для воды. Скатертью с травы собирали росу и отжимали ее в емкость. Этой водой мыли руки и лицо, что отгоняло болезни и хворобы. Росу собирали и кропили ею в доме кровати, стены, чтобы не водились насекомые (клопы и тараканы). Таким же образом защищали дом от нечистой силы. Утром на Иванов день, было принято купаться в реках, а в некоторых областях, считалось наоборот, что это опасно. Так как на Ивана Купалу у водяного были именины, а водяной не любил, когда в его царство вторгались люди, мог и утопить.

Иван Купала, считался еще и ведьминым праздником. В этот день, по преданию, ведьмы праздновали свой праздник нечистой силы и старались как можно больше принести горя людям. На Купалу был и еще один обычай – обливать всех водой. Молодые мужчины, надевали на себя самую старую одежду и шли на реку с ведрами, чтобы наполнить их самой мутной водой, а иногда и просто грязью. По пути в деревне обливали этой водой всех кого видели (кроме стариков и детей). Но больше всего грязи доставалось молодым девушкам. Их вытаскивали из дома, обливали грязью, а потом, вся молодежь, шла на реку и отыскав укромное место, устраивали совместное купание (конечно в одежде). Ну и наверное самый важный обрядовый атрибут на Ивана Купалу – это костер.

Ночью, вокруг очищающего костра пели песни, танцевали, прыгали через него. Кто выше прыгнет, тот удачливее всех будет в году. Огонь считался очищающей силой от скверны и поднимающей дух. Укреплял огонь и чувства, поэтому прыгать через него, лучше было парами. Кое-где, в областях, через огонь прогоняли домашний скот, защищая от болезней и мора. В костре на Купалу сжигали одежду больных для выздоровления, с одеждой вместе, горели болезни.

После прыганий через костер, устраивали веселые игрища и шуточные бои, а когда, напрыгавшись и нарезвившись, уставали, то шли купаться. На праздник Ивана Купалы часто завязывались отношения между парнями и девушками (купались то вместе). Ребенок, зачатый в купальскую ночь, рождался здоровым и счастливым. Так вот шумно и весело проходил праздник на Ивана Купалу.

Все Достопримечательности

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *